¿CUAL ES EL SISTEMA POLÍTICO PREFERIBLE?

1. Leer detenidamente el siguiente párrafo:
Desde un punto de vista ético, es decir, desde la perspectiva de lo que conviene para la vida buena, ¿cómo sería la organización política preferible, aquella que hay que esforzarse por conseguir y defender?

a) Como todo el proyecto ético parte de la libertad, sin la cual no hay vida buena que valga, el sistema político deseable tendrá que respetar al máximo ‑ o limitar mínimamente, las facetas públicas de la libertad humana: la libertad de reunirse o de separarse de otros, la de expresar las opiniones y la de inventar belleza o ciencia, la de trabajar de acuerdo con la propia vocación o interés, la de intervenir en los asuntos públicos, la de trasladarse o instalarse en un lugar, la libertad de elegir los propios goces de cuerpo y de alma, etc. Nuestro mayor bien ‑particular o común‑ es ser libres. Desde luego, un régimen político que conceda la debida importancia a la libertad insistirá también en la responsabilidadsocial de las acciones y omisiones de cada uno (digo omisiones porque a veces se hace también no haciendo). Por regla general, cuanto menos responsable resulte cada cual de sus méritos o fechorías (y se diga, por ejemplo, que son fruto de la «historia», la «sociedad establecida», las «reacciones químicas del organismo», la «propaganda», el «demonio» o cosas así) menos libertad se está dispuesto a concederle. En los sistemas políticos en que los individuos nunca son del todo «responsables», tampoco suelen serlo los gobernantes, que siempre actúan movidos por las «necesidades» históricas o los imperativos de la «razón de Estado».

b) El Principio básico de la vida buena, es tratar a las personas como a personas, es decir: ser capaces de ponernos en el lugar de nuestros semejantes y de relativizar nuestros intereses para armonizarlos con los suyos. si prefieres decirlo de otro modo, se trata de aprender a considerar los intereses del otro como si fuesen tuyos y los tuyos como si fuesen de otro. A esta virtud se le llama justicia y no puede haber régimen político decente que no pretenda, por medio de leyes e instituciones, fomentar la justicia entre los miembros de la sociedad. La única razón para limitar la libertad de los individuos cuando sea indispensable hacerlo es impedir, incluso por la fuerza si no hubiera otra manera, que traten a sus semejantes como si no lo fueran, o sea que los traten como a juguetes, a bestias de carga, a simples herramientas, a seres inferiores, etc. A la condición que puede exigir cada humano de ser tratado como semejante a los demás, sea cual fuere su sexo, color de piel, ideas o gustos, etc., se le llama dignidad.

Y fíjate qué curioso: aunque la dignidad es lo que tenemos todos los humanos en común, es precisamente lo que sirve para reconocer a cada cual como único e irrepetible. Pues bien,todo ser humano tiene dignidad y no precio, es decir, no puede ser sustituido ni se le debemaltratar con el fin de beneficiar a otro. Cuando digo que no puede ser sustituido, no me refiero a la función que realiza (un carpintero puede sustituir en su trabajo a otro carpintero) sino a su personalidad propia, a lo que verdaderamente es; cuando hablo de «maltratar» quiero decir que, ni siquiera si se le castiga de acuerdo a la ley o se le tiene políticamente como enemigo, deja de ser acreedor a unos miramientos y a un respeto. Es la dignidad humana lo que nos hace a todos semejantes justamente porque certifica que cada cual es único, no intercambiable y con los mismos derechos al reconocimiento social que cualquier otro.

c) Tomarse al otro en serio, poniéndonos en su lugar, consiste no sólo en reconocer su dignidad de semejante sino también en simpatizar con sus dolores, con las desdichas que por error propio, accidente fortuito o necesidad biológica le afligen, como antes o después pueden afligimos a todos. Enfermedades, vejez, debilidad insuperable, abandono, trastorno emocional o mental, pérdida de lo más querido o de lo más imprescindible, amenazas y agresiones violentas por parte de los más fuertes o de los menos escrupulosos… Una comunidad política deseable tiene que garantizar dentro de lo posible la asistencia comunitaria a los que sufren y la ayuda a los que por cualquier razón menos pueden ayudarse a sí mismos. Lo difícil es lograr que esta asistencia no se haga a costa de la libertad y la dignidad de la persona. A veces el Estado, con el pretexto de ayudar a los inválidos, termina por tratar como si fuesen inválidos a toda la población. Las desdichas nos ponen en manos de los demás y aumentan el poder colectivo sobre el individuo: es muy importante esforzarse porque ese poder no se emplee más que para remediar carencias y debilidades, no para perpetuarlas bajo anestesia en nombre de una «compasión» autoritaria.

Quien desee la vida buena para sí mismo, de acuerdo al proyecto ético, tiene también que desear que la comunidad política de los hombres se base en la libertad, la justicia y la asistencia.

2. Actividad.
Texto: Extracto del Capítulo 9, “Elecciones Generales” del libro “Etica para Amador”, de Fernando Savater. Y bibliografía a la que se pueda acceder sobre la temática.

Palabras claves: Libertad. Responsabilidad. Dignidad. Justicia. Asistencialismo. Derechos humanos.

Problema: ¿CREES QUE EL SISTEMA POLÍTICO ARGENTINO HA INTENTADO ESTABLECER ESAS EXIGENCIAS MÍNIMAS? ¿SI?. ¿NO?. EXPLICAR TU RESPUESTA.

Estrategia metodológica de trabajo: Leer con atención el texto, en forma individual y en grupo; Relacionar las palabras claves de acuerdo al texto a fin de comprender y fijar su significado en el contexto de la lectura; Definir las palabras claves. Y responder el problema investigado.

Presentación: Trabajo escrito. Impreso/manuscrito. La extensión de la reflexión no excederá una carilla de hoja A4. Tipo y tamaño de la letra: Arial 12. Interlineado espaciado 1,5. Señalar las fuentes bibliográficas que se utilicen.
Se evaluará el compromiso con la atención de las consignas del trabajo.

Somos bichos sociables, pero no instintiva y automáticamente. A diferencia de otras especies, los humanos inventamos formas de sociedad diversas, transformamos la sociedad en que hemos nacido y en la que vivieron nuestros padres, en una palabra: no sólo repetimos los gestos de los demás y obedecemos las normas de nuestro grupo (como hace cualquier otro animal) sino que llegado el caso desobedecemos, nos rebelamos, violamos las rutinas y las normas establecidas. Es que el hombre es el único animal capaz de sublevarse. No hacemos lo que los demás quieren sin chistar, sino que es preciso convencernos y muchas veces obligarnos a desempeñar el papel que la sociedad nos atribuye. O sea que nuestra forma de vivir en sociedad no es sólo obedecer y repetir sino también rebelarnos e inventar.

Pero atención: no nos rebelamos contra la sociedad, sino contra una sociedad determinada. No desobedecemos porque no queramos obedecer jamás a nada ni a nadie, sino porque queremos mejores razones para obedecer de las que nos dan y también queremos dirigentes que ordenen con una autoridad más respetable. Y somos tan sociables cuando obedecemos por las razones que nos parecen válidas como cuando desobedecemos y nos sublevamos por otras que se nos antojan de más peso.

De modo que, para entender algo de la política, tendremos que plantearnos esas diversas razones. Porque la política no es más que el conjunto de las razones para obedecer y de las razones para sublevarse.

No es posible una sociedad humana sin conflictos. No somos capacesde vivir de acuerdo automáticamente. El conflicto, el choque de intereses entre los individuos, es algo inseparable de la vida en compañía de otros. Y gracias a los conflictos la sociedad inventa, se transforma, no se estanca.  Entonces, no es la política la que provoca los conflictos. Los conflictos son síntomas que acompañan necesariamente la vida en sociedad.

Por el contrario, la política (como conjunto de las razones para obedecer y para desobedecer) se ocupa de atajar ciertos conflictos, de canalizarlos y ritualizarlos, de impedir que crezcan hasta destruir el grupo social. Los humanos somos agresivos, y si nos descuidamos podemos llevar nuestras discrepancias conflictivas hasta el punto de matarnos unos a otros. Es preciso entonces inventar artificios que impidan que la sangre llegue al río: se necesitan personas o instituciones a las que todos obedezcamos y que medien en las disputas (autoridades políticas), brindando su arbitraje o su coacción para que los individuos enfrentados no se destruyan unos a otros, para que no trituren a los más débiles (niños, mujeres, ancianos), para que no inicien una cadena de mutuas venganzas que acabe con la concordia del grupo.

La exigencia de instituir alguna forma de gobierno, algún tipo de puesto de mando que dirija el grupo cuando resulte necesario, se apoya en estas justificaciones. También se necesita autoridad para prevenir ciertos males que afectan a muchos pero que a unos cuantos favorecen (la destrucción de los recursos naturales es un buen ejemplo) y para asegurar un mínimo de educación que garantice a cada miembro del grupo la posibilidad de conocer el tesoro de sabiduría y habilidad acumulado durante siglos por quienes les preceden.

Repasando la historia, nop se puede esperar el milagro de que los seres humanos logren vivir juntos sin ningún tipo de dirección colectiva ni cierta coacción que limite la libertad de los más destructivos o de los más imbéciles (que suelen ser los mismos). De modo que considero indispensables algunas órdenes, aunque no cualquier tipo de órdenes; ciertos jefes, aunque no cualquier tipo de jefes; algún gobierno, pero no cualquier gobierno.

Por lo tanto volvemos al asunto del que la política se ocupa: ¿a quién debemos obedecer? ¿Qué debemos obedecer? ¿Hasta cuándo y por qué tenemos que seguir obedeciendo? Y, desde luego, ¿cuándo, por qué y cómo habrá que rebelarse?

Fuente: Fernando Savater POLÍTICA PARA AMADOR. EDITORIAL ARIEL, S. A. BARCELONA. Capítulo segundo: “OBEDIENTES Y REBELDES”

¿Por qué los miembros de cada sociedad, que son muchos, obedecen a uno (llámesele rey, tirano, dictador, presidente o jefe de cualquier clase)? ¿Por qué aguantar sus órdenes? ¿Qué criterios hay que seguir para designar a los que van a mandar? Obedecer a otro nunca nos ha parecido a los humanos mala idea, a pesar de los obvios inconvenientes. A fin de cuentas, de lo que se trata es de aprovechar al máximo las ventajas de vivir juntos, en comunidad. La principal de esas ventajas es aunar esfuerzos y así lograr objetivos que cada cual por sí mismo nunca conseguiría. Una dirección única posibilita esa unidad de colaboración; y tal dirección debe tener cierta estabilidad, para garantizar que la unidad social no sea cosa de un día sino algo en lo que puede confiarse. Según Thomas Hobbes, un filósofo inglés del siglo XVII, los hombres eligieron jefes por miedo a sí mismos, a lo que podría llegar a ser su vida si no designaban a alguien que les mandase y zanjara sus disputas. Hobbes pensaba que el hombre puede llegar a ser una fiera para los otros hombres.

En las tribus primitivas, la cosa debió de ser relativamente sencilla. Al más fuerte se le nota que lo es, ¿no? Si el grupo vive de cazar, por ejemplo, seguirá la dirección del que cace mejor. Lo mismo en la guerra: cuando se trataba de combatir, había que fiarse del más fuerte, del más valiente. Tales debieron ser los primeros criterios que establecieron el derecho a mandar y la posibilidad justificada de ser obedecido. Pero cuando los grupos se hicieron mayores en número y más diversos en ocupaciones, el asunto político se hizo más complejo. Los candidatos a la jefatura fueron más numerosos, cada uno con sus partidarios. Por otra parte, los problemas que tenía que resolver el jefe ya no eran sólo la caza y la guerra, sino también tomar decisiones complicadas: las tribus se asentaron en territorios fijos al dedicarse a la agricultura y nacieron disputas respecto a la distribución y propiedad de la tierra, las herencias familiares, las costumbres matrimoniales, la organización de obras públicas necesarias para todos. El jefe mejor ya no era el que más guerras ganaba, sino el más capaz de lograr mantener una paz provechosa con los vecinos para poder comerciar con ellos. De modo que en las sociedades más desarrolladas, estables y comerciales, los antiguos criterios básicos de la fuerza y el conocimiento se hicieron mucho más difíciles de aplicar que antes: seguían valiendo, pero había que perfilarlos un poco más.

Por otra parte, las leyes planteaban también sus propias dificultades. Las tribus más antiguas no conocieron un código legal como los que aparecen en el derecho actual. Las leyes o normas que regían los diversos aspectos de la existencia colectiva se apoyaban en la tradición, la leyenda, el mito, en una palabra: en la memoria del grupo cuyos administradores y depositarios eran los ancianos. El mayor argumento para respetar una norma era: «siempre se ha hecho así». Y para explicar por qué siempre se había hecho así se recurría a la leyenda de algún antepasado heroico, fundador del grupo, o a las órdenes de algún dios. La forma más elemental de legitimidad, es decir, de justificación de la autoridad en sociedades primitivas provenía siempre del pasado. La lógica primitiva creía que los padres de los padres de los padres debieron ser aún más fuertes y sabios que los padres actuales, parientes casi y colegas de los dioses. Lo que ellos habían considerado como bueno, quizá porque se lo había revelado alguna divinidad, no podían discutirlo los individuos presentes, mucho más frágiles y lamentablemente humanos. El más digno de mandar era el que provenía por línea directa de algún jefe mítico, hijo a su vez de algún héroe semidivino o de un dios. La familia, la estirpe, se convirtieron en la base del poder de faraones, caciques, reyes, etc.. La idea no era del todo mala porque de ese modo se reducía el número de los posibles candidatos al trono y las luchas por el poder quedaban reducidas al interior de una o dos familias.

A su vez, como el poder provenía de la antigüedad mítica y de los dioses, los sacerdotes se convirtieron en personajes importantes de la lucha política. Los sacerdotes eran los especialistas en el pasado y los portavoces de los dioses. El que quería llegar al mando tenía que llevarse bien con ellos y buscar su apoyo. También las leyes estaban sustentadas en razones religiosas, porque habían sido reveladas por divinidades inapelables cuya voluntad interpretaban los curas. No había leyes humanas, todas provenían del cielo y del pasado. Algunos jefes, particularmente ambiciosos, decidieron convertirse a la vez en reyes y sacerdotes supremos para asegurar mejor su poder. Otros dieron un paso más allá: se proclamaron directamente dioses ya que sus antepasados lo habían sido… o por lo menos eso había obligación de creer. Así pudo quedar resuelta  la cuestión política en las sociedades humanas primitivas. Como entre las abejas y las hormigas, unos nacían para mandar y otros para obedecer. Pero entonces llegaron los griegos y con ellos, con sus ideasrevolucionarias, todo empezó a cambiar.

CONTESTAR: ¿Que autoridades diferencian en su vida cotidiana? Identificar en cada caso, quienes participan de ella, y que capacidades reconocen en  los que ejercen el poder.

Fuente: Fernando Savater